Sant'Agostino - Ricchezza

Nessun teologo, tranne forse Paolo, è stato più influente nella Chiesa occidentale di

Agostino. Egli riunì molti diversi filoni di pensiero e li intrecciò in un sistema che dominò

interamente la teologia cristiana almeno fino al XIII secolo e ha continuato ad essere fedele

fino ai giorni nostri. Agostino è il grande maestro dell'Occidente, attraverso i cui occhi gran

parte della teologia occidentale, sia cattolica che protestante, ha letto il Nuovo Testamento.

Nelle questioni sociali ed economiche, era sia d'accordo che in disaccordo con altri cristiani

prima di lui e con ciò che veniva detto anche ai suoi tempi da Crisostomo e altri. Tuttavia, nel

caos che seguì alla sua morte, le sue opinioni divennero così dominanti che gran parte di ciò

che era stato detto in precedenza fu dimenticato. Pertanto, per comprendere il corso

successivo delle opinioni cristiane sulle questioni di fede e ricchezza, dobbiamo vedere la

loro fonte in Agostino. E per comprendere Agostino dobbiamo tenere presente la portata più

ampia della sua teologia e della sua visione del mondo.

La valutazione del mondo e delle creature da parte di Agostino è stata fortemente influenzata

dalla sua visione neoplatonica. Lo ha portato a vedere il mondo come una gerarchia

dell'essere, dai livelli più bassi della materialità ai livelli più alti della razionalità e della

spiritualità. Questo è l'ordine naturale stabilito da Dio, che esiste non solo nella creazione in

generale, ma anche dentro di noi.

E la legge eterna è l'ordine divino o la volontà di Dio, che richiede la conservazione

dell'ordine naturale e ne vieta la violazione. Ma qual è questo ordine naturale nell’uomo?

L'uomo, lo sappiamo, è costituito da anima e corpo; ma lo fa anche una bestia. Ancora una

volta è chiaro che nell'ordine della natura l'anima è superiore al corpo. Inoltre, nell'anima

dell'uomo c'è la ragione, che non è nella bestia. Come dunque l'anima è superiore al corpo,

così nell'anima stessa la ragione è superiore per legge di natura alle altre parti che si

trovano anche negli animali; e nella ragione stessa, che è in parte contemplazione e in parte

azione, la contemplazione è indiscutibilmente la parte superiore.

In questa gerarchia tutto va bene. Niente è di per sé malvagio. Il male non è una sostanza

ma è piuttosto la corruzione o l'abuso di ciò che è per natura buono. Questa prospettiva

permette ad Agostino di ripetere ciò che abbiamo trovato negli scrittori precedenti, cioè che il

male della ricchezza non risiede nella ricchezza stessa, ma nell’avarizia che spesso

accompagna la ricchezza. ama l’oro, a scapito della giustizia, che dovrebbe essere tenuta in

incomparabilmente più considerazione dell’oro”. Tuttavia, sebbene l’oro, l’argento e i

possedimenti siano buoni, non rendono buono il proprietario. Si può fare del bene con essi,

ma il semplice fatto di averli non ci rende migliori di un altro che non li ha. Quando i malvagi

hanno l'oro, i bisognosi sono oppressi, i giudici sono corrotti e le leggi sono sovvertite;

quando ce l'hanno i buoni, i poveri sono nutriti, gli nudi sono coperti, gli oppressi sono

liberati. La differenza non sta nell’oro in sé ma nell’atteggiamento di chi lo possiede e lo usa.

A questo punto entra in gioco un’importante distinzione. Tutte le cose sono buone, ma alcuni

beni devono essere usati e altri devono essere apprezzati. Quando cambiamo questo ordine

e proviamo a usare ciò che deve essere goduto o godere di ciò che deve essere usato,

sorge il male.

Ci sono dunque alcune cose di cui si deve godere, altre che si devono usare. Quelle cose

che sono oggetto di godimento ci rendono felici. Le cose che sono oggetti d'uso ci aiutano e

(per così dire) ci sostengono nei nostri sforzi per raggiungere la felicità, così che possiamo

raggiungere le cose che ci rendono felici e riposarci in esse. Anche noi, che godiamo e

usiamo queste cose, essendo collocati in entrambe le specie di oggetti, se ci prefiggiamo di

godere di quelle cose che dobbiamo usare, siamo ostacolati nel nostro corso e talvolta

addirittura allontanati da esso; così che, rimanendo intrappolati nell'amore per le

gratificazioni inferiori, restiamo indietro o addirittura ci allontaniamo del tutto dal

perseguimento dei veri e propri oggetti di godimento.

Naturalmente ciò che Agostino qui intende per godimento (fruitio) è molto più che semplice

piacere. Vuol dire trovare in una cosa la felicità vera e definitiva. È degno di godimento solo

ciò che può produrre vera gioia e soddisfazione. Tutto il resto deve essere utilizzato per

raggiungere ciò che può essere veramente goduto. “Godere di una cosa significa riposarsi

con soddisfazione in essa per se stessa. Usare, invece, significa impiegare tutti i mezzi a

propria disposizione per ottenere ciò che si desidera”. Questa distinzione è così cruciale che

«ogni male o vizio umano consiste nel cercare di godere delle cose da usare e di usare le

cose di cui godere». Solo gli esseri razionali sono capaci di questa distinzione, poiché le

bestie non hanno la nozione di strumentalità. Mangiano per mangiare, non perché cercano

uno scopo ulteriore. L’uomo, invece, ha la capacità di distinguere tra uno strumento e lo

scopo per cui è stato realizzato, e quindi ha anche la capacità di pervertire il suo rapporto

con lo strumento affinché diventi fine a se stesso, oppure, come direbbe Agostino, di

goderne piuttosto che di usarla. A rigor di termini, Dio deve essere goduto e tutte le creature

devono essere usate per il godimento di Dio. Il vizio fondamentale dell'umanità consiste

proprio nel godere delle cose e nell'usare Dio per ottenere le cose.

Questo è il male di “quelle creature perverse che vorrebbero godere del denaro e usare Dio,

non spendendo denaro per amore di Dio, ma adorando Dio per amore del denaro”. L'avarizia

sta qui, in questa confusione. Gli avidi cercano di godere dei loro beni e talvolta anche di

usare Dio per aumentare la loro ricchezza. Così facendo, cadono in una crassa idolatria,

perché solo Dio può essere goduto, e tutte le cose devono essere usate per